尊敬的诸位法师，诸位大德，大家早上好!请坐。我们今天继续来学习《文昌帝君阴骘文》，昨天我们讲到第二十六句「或拜佛念经」，昨天为大家简单的介绍了什么是佛教，以及佛经它是如何结集的，如何传到中国来的。佛不在世了，经典就等於佛在世，它是佛留给我们的教诲，因此能够恭敬三宝这叫拜佛，拜就是恭敬礼拜，念经是接受佛陀的教育，所得的利益就无量无边。一般说来有三种利益，第一是化恶为善，第二是化迷为悟，第三是化凡为圣，我们人就转化了。不仅人得到殊胜的利益，实在讲九法界一切的众生，能够闻到佛法，亲近三宝，都会得到殊胜的利益。周安士先生在给我们引用的几个公案当中就给我们说明，他给我们讲了六则公案，首先是讲天人能够拜佛念经得到的利益，然后讲人拜佛念经得到的利益。

　　先看第一个故事，是「得免驴胎」，这是记录在《法句喻经》里面的，讲的是过去忉利天天主，就是帝释，这是过去的一位天主，他的寿命要到了，所以五德离身，就是五种天人的德能失去了。他自己知道命快要终了，知道自己这一期天人寿命完了之后将要下生到凡间做驴，就做畜生，他会投生到一个做陶器的人家里面做驴，所以他就非常的恐怖、非常的忧愁。天道和畜生道真的是天渊之别!但是天人天福享尽了还是要堕落，业力驱使，自己也无可奈何。突然就想到，因为过去曾经接受过佛法，所以就想到，在三界六道当中，能够救济人苦难的只有佛陀。这时候正好佛在世，他就马上奔往佛讲经的地方，对著佛礼拜，非常的恳切，至诚的皈依。就在他这种生起至诚皈依佛法僧三宝的时候，这个念头起来了，忽然就命终了，寿命到这个时候就结束了。由於他的业力牵引，他真的就进入了驴胎，在做陶器的人家里做驴，进入驴胎，还没有出生，它的母亲，就是这个母驴，因为畜生不懂，就践踏了主人的陶器，搞坏了很多陶器，主人就非常生气，於是就非常严重的打这个驴。结果这个母驴被这样的毒打之后，它的胎被伤了，这个胎儿就死了，也就是这个帝释天他就在这个母腹里面就命终了。在畜生道命终这也不是坏事，他马上就脱离了畜生道。由於他拜佛、皈依的这个功德，又回到了忉利天上来，又重新恢复了他忉利天主的这个身体。佛这个时候就对他说，说善哉善哉，你能够在临命终时那一刹那皈依三宝，因此得免驴胎。於是佛就给他说法，佛给他说法，因为佛知道众生的根基，所以一说法，这位天帝就证得了须陀洹果。须陀洹果是小乘四果里面的初果，是见惑断了就可以证得。须陀洹虽然没有离开三界六道，但是就决定不会堕落到三恶道去，他天上人间七次往来就能够证得阿罗汉果，也就是出三界。为什么他不堕三恶道?因为他的知见正确，他不会去作恶、不会起贪瞋痴，所以他就不会堕恶道。这是记载在经典上的故事，佛法妄语是大戒，所以我们很相信这是事实，正说明皈依三宝的殊胜利益。这个皈依要真皈依才行，如果这个心不真诚，就很难得到这么殊胜的利益。

　　下来安士先生在评论当中引用《涅盘经》说到，他说「《涅盘经》云：虽得梵天之身，乃至生非想非非想天，命终之时，还堕三恶道中」。这是证明在三界当中，哪怕是天道的众生，也不究竟。不仅是说欲界天，哪怕是你得了色界天的天神，做梵天，大梵天王，乃至非想非非想天。梵天是初禅，非想非非想天是无色界里面最高的一层，四空天里面最高的。也就是说欲界、色界乃至无色界，不论你的禅定功夫有多深，如果你不能够出六道，你的天福享尽，禅定失掉以后，命终之时还会堕落三恶道，刚才帝释天这个故事就为我们说明了。所以学人要真正永离三恶道苦，必须要念佛求生西方极乐世界，西方极乐世界不在我们三界当中，它是阿弥陀佛愿力之所成就，我们念阿弥陀佛叫横出三界，这样子永离六道了，才能够杜绝三恶道的可能性，否则在六道当中，虽然暂时能得人天福报，福享完了还会堕落。

　　下面我们继续看第二则公案，叫「得免猪胎」，这是记录在《折伏罗汉经》里面的故事。这是讲到忉利天宫有一位天人，他的寿命也要尽了，五衰相现前了。一般来讲，天人他的这个色身、相貌、他的受用都是非常的美好，但是到临命终的时候就会有五种衰相现前，天人就知道了，这五种衰相便是命终的预兆。一般七天就要死了，天道死了以后那必定是堕下来，因为天是最高那一道，六道里面最高是天，再往上没有了，他就要堕落。这五衰相一般来讲有大五衰、有小五衰，大五衰这是天人的衣服产生污垢，一般来讲天人的衣服非常的光洁、庄严，没有任何的污垢，污垢染不上，但是衣服如果脏了这就是第一个衰相，天人会觉得很痛苦。第二个他头上的花，一般头上都戴著花冠，这个花冠都是鲜花，永远是新鲜的，可是命终的时候这花会凋谢，这个也会令天人非常的痛苦。还有腋下流汗，流汗对於人来讲是很平常的事情，但是天人他不流汗。第四种是身体臭秽，大概是因为身体有出汗，就产生难闻的气味。天人一般身体都是非常香洁的，还带著香气，这种香气叫天香，凡间都闻不到的，可是在临命终的时候这个香味没有了，身上会起难闻的气味。对於人来讲这都不算什么，人如果三天不洗澡身上都发出难闻的气味。可是天人就受不了，为什么?因为天人享的福太殊胜，所以稍稍有一点不如意，他会觉得非常的痛苦。这就是很麻烦，享福的时候享惯了，所谓是从奢入俭难，你已经奢侈惯了，享福享惯了，现在稍微有一点不如意，你就会觉得非常痛苦。第五种叫不乐本座，一般天人都很安乐，可是到了命终的时候坐卧不安，他不喜欢或者是很厌烦，不能安心坐在自己本座上面。这叫大五衰。还有小五衰，这是讲天乐不再扬起，一般天人所过的地方自自然然有天乐，可是现在没有了。

　　第二种小五衰是身上散发的光芒逐渐退散。第三种是洗澡的水会沾在皮肤上，一般天人身体很光洁，水是沾不上来的，可是现在皮肤可能已经没有那么光洁，水会沾上来。第四种，天人对事物会起恋恋不舍的这个心，执著心、贪恋心比较重。天人一般来讲不太执著，对很多事物他不会生起贪恋，这是十善业道里面，他贪瞋痴比较少，很淡很淡。一来是因为他们福报大，所以没必要贪，因为想要什么，应念现前，他可以变化，受用很丰足，他就不会有那些贪心，二来是他本来就是心地善良，可是现在贪心重。第五是天眼受到影响，本来天人可以看到很远，甚至能够看到三世，但是现在天眼受到影响，就像我们肉眼到老的时候老花了，他的天眼也是老花了。这是小五衰。首先会有小五衰，然后会有大五衰，大五衰之后一般来讲七天就要命终。这个忉利天宫的天人他出现了这个五衰相，知道自己命终，所以很恐怖，而且他能看到自己将要生到凡间鸠夷那渴国，做一个母猪肚子里的小猪，要投猪胎了，非常的恐惧。有一天他的一个同行，另外一个同伴天人告诉他，说现在佛就在我们这里给他母亲说法。我们知道佛这时候正是在忉利天宫讲《地藏经》，这是佛在入灭之前为报母亲的恩德到忉利天宫来，待了三个月。结果这个时候，这天人听了就很高兴，就立即来到佛讲经的地方，非常诚恳的向佛顶礼，请佛授三皈。结果佛给他说法以后，他又七天精进的修行，七天之后就寿终了，下生到人间到了维耶离国，就做了一个大长者子。长者子这是一种有身分、有地位、有道德、有学问的人，他就比做猪要强多了。所以这是拜佛念经，你看天人都得到好处。

　　安士先生在评论当中说到，说「大富贵人临终，欲舍官爵财宝，田宅妻孥，如割身肉，其苦无量。天人寿终，亦复如是」。这是大富大贵的人，我们能看到，他到命终的时候要舍离他的财产，他所拥有的一切，妻子、儿女、田宅他放不下，非常的痛苦，像割肉一样。为什么大富大贵的人他应有尽有，反而那么痛苦?原因就是因为他生前念念在积累，真是像《无量寿经》所讲的，「累念积虑，为心走使」。他念念增加的、增长的是什么?贪吝，放不下!愈富有是愈放不下。所以钱财不是好事情，害人不浅。富贵的人走的时候痛苦，反倒贫穷的人走的时候得到了解脱，因为他贫穷他苦，他对世间不再留恋，反而他死是一种解脱，不会那么苦。所以在享福当中我们要觉醒，我们现在享的福是不是真的福?假如没有智慧，心里起了执著，这个福可能变成祸。正如老子所说的，「福兮祸所倚，祸兮福所伏」，就是这个道理。人如此，我们同理可以推断，天人亦复如是。所以享天福如果执著心还在，那么享的福反而成为自己将来的苦的因。

　　所以《正法念处经》这么说到，「若先世有偷盗业，尔时见诸天女，夺其所著庄严之具，奉余天子」。这里安士先生是引用《正法念处经》里面所说的五衰相，这是从对应五戒来讲的，这个五衰相是果报，有果必有因，这个因是前世造的。这里举出杀、盗、淫、妄、酒这五戒来给我们说明先世造作五种恶业，现在寿终就会感得这五衰。所以先世有偷盗业的，这个时候命终了，业力所牵他会看到自己身边的天女，就是来照顾他、侍奉他的这些天女，会把他的庄严器具给夺走。天人用的这些庄严具，包括很多金银财宝、珠宝，那都是天上的宝，还有天衣、天香、宝座等等。这些天女看到这个天人命终了，把他的东西拿走去供奉其他的天人。「若先世有妄语业，诸天女等，闻其所说，生颠倒解，谓其恶骂」。所以一个人如果前世有造过妄语，妄语业是什么?包括四种，第一种叫妄语，就是欺骗人，自欺欺人，第二个是恶口，就是骂人，说那些难听的话，第三种是两舌，说人是非，第四种是绮语，绮语是花言巧语，讲那些不真实的话。这四种口业统统都叫妄语，妄就是不真，与自性性德相背离的这些业就叫做妄语，就叫妄，口业叫妄语。所以真的是自己造作的业自己要受，在临终的时候，由於业力的作用，周围这些天女听到自己所说的话，她们会误解，以为我在骂她。这些我们有时候会感觉到，譬如说我们在讲话，平时跟人讲话的时候，本来没有任何的意思去骂他，也没有一个念头说要含沙射影去批评他，我们就这么讲了，可是言者无心，听者有意，他就给听歪了，他以为你在骂他，以为你在含沙射影的指责他，这个事情常有，我自己都会遇到过。看到这段经文我们就晓得，固然对方他有责任，可能他听歪了，他自己分别、执著，但其实因还在我们自己。因是什么?先世有妄语业，自己过去曾经造过妄语的这些口业。所以业力不可思议，它就能够让对方起这些不好的念头，生颠倒解，所以我们要反求诸己，不能责怪对方，要怪就怪我们自己，是我们自己以前造作的业，这叫业障。所以对他更要用真诚心，对一切人、一切事、一切物都纯真无妄，念头里没有妄，口业上自然这个妄就没有了，这是天人在临终的时候这些业障现前。

　　还有第三个是「若先世以酒施持戒人，或破戒而自饮酒，临终迷乱，失其正念，堕於地狱」。这是饮酒的业障，先世，过去生中可能用酒给那个持戒人来喝，本来他持戒，持戒是持五戒，其中一条就是不饮酒。为什么不饮酒?因为酒能乱性，喝了酒之后会迷乱，智慧生不起来，会做出糊涂事。所以佛制这个酒戒是为了防止我们喝醉会做出糊涂事。在经里记载著一位优婆塞，这是一个在家的男居士，本来持戒都很好，结果有一天不小心喝酒，结果喝得有点醉，在糊里糊涂之中就干了杀盗淫妄这四重重戒都犯了。所以酒戒叫遮戒，它会导致我们犯前面的四重性戒。所谓遮戒跟性戒不同的是性戒它是本来就该戒的，就是你不持戒你要是犯杀盗淫妄这都有罪。酒戒，如果不持酒戒的人他喝酒没有罪，但是他喝醉了犯那些杀盗淫妄那他就有罪。佛制定酒戒是让我们杜绝造前面四条性罪的这个因缘，所以叫遮戒。我们对於持戒人来讲应该护持，不能够去诱导他去破戒。所以，譬如说我们知道一个人持五戒，招待他的时候不能够用酒，防止他破戒。在中国，学佛的人大部分都吃素，不杀生，我们知道以后，招待这些人就不可以用肉食，这都是护戒。如果是用酒引发一个持戒人破戒，或者是自己破戒饮酒，自己受酒戒了但是又饮酒，这种业就会导致天人在临终的时候迷乱颠倒，失掉正念。人失掉正念以后肯定堕三恶道，因为三恶道都是糊里糊涂去的，如果人清醒，正念分明，怎么可能堕三恶道?所以在《阿弥陀经》当中说到，「若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛名号，若一日至若七日，一心不乱，其人临命终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。这个心不颠倒就是不失正念，他心能够不颠倒、不迷乱，他就能够念佛，他一念佛，临终一念是佛号，他肯定往生极乐世界。最怕的是临终颠倒，平时虽然念佛，但是临终用不上。所以平时我们要持戒就重要了，持戒就是保证我们在临终的时候心不颠倒，一失掉正念就容易堕恶道，很可怕!所以为什么我们师父上人重视我们三个根的修学，三个根是戒律的基础。古德告诉我们要持戒念佛，如果戒律守不好，念佛就不一定能往生，看你临终幸不幸运，会不会心不颠倒，往往破戒之人临终心都是颠倒的、糊里糊涂的。

　　下面又说到，「若先世有杀生业，寿命短促，疾速命终」。杀生的因招感的是疾病、短命。人如此，天人也不例外，他过去有杀业的，他天福一到享尽的时候，他的寿命很短促，通常来讲，这五衰相一现，七天就要命终，但是有的天人可能很快，不用七天就要死了，这是他前生杀业比较重。下面又说，「若先世有邪淫业，见诸天女，皆悉舍己，共余天子，互相娱乐」。这是讲到过去生有做过邪淫的，这个邪淫包括事上犯的、也包括心上犯的。什么叫邪淫?凡是不属於正当夫妻之间的这些行为，男女的关系，就叫邪淫。在家人断邪淫，出家人要断淫欲。如果是有邪淫的事，这果报就非常的严重;如果没有这个事，但是有这个心，也是有果报。这个心如果是念念在相续的话这就很麻烦，这个念头要是不断，将来这个三恶道的果报就免不了。天人过去造作过邪淫的话，他这一生虽然有这些天女来侍奉，可是感得这个果报是这些天女都不忠贞，所以到自己最需要她们的时候，她们就舍离了自己，反而去跟别的天人走了。这些情况天道和人道都很相似。所以当我们如果是在这种境遇当中，自己要反省、要忏悔，不可以怨天尤人，不能责怪那些背信弃义的，我最需要他的时候，反而他离我而去，你怨天尤人这是增加自己的罪业，应该忏悔自己先世有邪淫的业，凡事都有因果，没有偶然发生的事情。所以天人因为过去生中有造作这些恶业，他在临命终时现出这些衰相，这叫名为五衰相。这是另外一种说法，跟我们前面所说的不同。两种说法都很好，前面是就天人的形体上来讲五衰相，这里就天人的德行感得的果报，这是前生造作五种罪业感来的果报。当我们有这些衰相现前的时候，其实我们不要讲这是天人的事，常常要联系自己，学这些古圣先贤的教诲才能得益处。假如我有这些衰相的时候怎么办?经上已经告诉你，应该皈依三宝、拜佛念经，深入学习佛陀教育，这才能够消除自己的业障，增长自己的智慧和福德，这些五衰相很快就会消失，自己的心也能够恢复安乐。

　　下面安士先生给我们讲了另外一则故事，叫「经救全城」，是出自《法苑珠林》里面。这是讲到人道，刚才两则故事讲天，这里讲人拜佛念经有什么好处。这是讲到晋朝有一位叫刘度的人，他是平原人士，他的家乡有一千多个家庭，这一千多家人，全城的人都信奉佛法，供养出家人。这个时候刚好遇到北方的这些逃难的人，大概那些逃难的人是被他们的首领虐待，他们自己逃出来了，就逃到了这个城里面躲起来。这个北方的首领就非常的气愤，就追杀过来，在这城里找不到人，他就下令要屠城，把全城的人都要杀掉。结果刘度这时候立即率领全城的大小、男女老幼一起念观世音菩萨名号。结果没有多久，这个首领就看到天上掉了一个东西下来，掉到他自己的庭院里面。这首领拿来一看，原来是一本经，是《法华经》里面的「观世音菩萨普门品」。这个首领看了之后非常欢喜，认为这是佛菩萨赐给他的宝物，於是他也就断恶为善，把这个屠城的命令撤销，所以全城的人都得到生命保障。这是讲到读经、念观世音菩萨名号有这样殊胜的利益。观世音菩萨有愿，在十方一切世界，任何一个众生，只要在急难恐怖当中虔诚的归命念观世音菩萨名号，都当下得到解脱，这些故事确实屡试不爽。

　　下面又讲了一则故事，叫「枷锁自脱」，这也是出自《法苑珠林》，也在晋朝，在河内这个地方有一个人叫窦传，他是在永和年间做并州刺史高昌的部下，后来被吕护擒拿了，结果一起被俘的有六、七个人，吕护把他们关在一个监牢狱里面，已经定了日期，到那一天会问斩。窦传他是学佛的，在这个急难当中他就很专心的念观世音菩萨，三天三夜都没有懈怠。结果奇迹出现了，他的枷锁突然扑登一下就断开了，他心里面就很高兴，就想赶快走，可是又看到自己的很多同伴他们都是被枷锁给绑住，所以他就不忍心离去，於是就跟这些同伴们讲，请他们也一起来念。所以他们大家一起念观世音菩萨，最后每个人的枷锁都脱开了。所以他们马上就往监狱外面跑，翻墙出去，连夜逃命，一直走了四、五里地，就隐藏在一堆灌木丛里面。第二天一早这些守狱的卫兵可能发现了这人都走了，立即派兵追赶，结果就来到这个灌木丛，找不到人，就下令放火来烧，结果这些人又在灌木丛里面拚命念观世音菩萨，结果这火一直烧烧，烧到他们在的地方就不烧了，所以后来这些追兵走了以后，他们都保存了性命。所以在「观世音菩萨普门品」里面有讲到，说在急难恐怖当中，「念彼观音力，释然得解脱」。能够念观世音菩萨就蒙菩萨威力加持，可以得到解脱。自古以来像这些公案、故事，那是多得不计其数，像入水不会被淹死，入火不会被烧死，这里就不再赘述。

　　下面又有一个故事，叫做「僧作天王」，是出自於《唐高僧传》。这是记述在隋朝相州这个地方，有一位法师叫元景法师，他俗家姓石，沧州人，因为仰慕大乘，所以天天读诵大乘经典。后来到命终，抱病，卧床三日，就告诉他的侍者说，我现在准备去见弥勒尊佛，结果为什么偏偏做了夜摩天王?就跟他侍者这么说。然后自己又说，我看见这宾客很多很多。结果大家有点不太明白他所说的什么话。然后他又说到，现在有很多天人来迎接我，我要走了，说完之后果然满室异香，这位法师安然而逝。等到这个法师去世以后，大家把他的遗体葬到了紫柏河最深的地方，结果三日之后再去看，就发现那水中喷射出像泉水一样的水流，这个河道就分成两道，分开，这是一种异相，验证了这位出家人确实他已经生天做了夜摩天王。夜摩天这是在欲界天里面，忉利天再往上一层就是夜摩天，他做了夜摩天王。一般来讲，欲界天乃至三界的天人，那都属於凡夫，还没有出六道，可是这些天上的天王，往往有一些菩萨示现来做天主、天王教化众生。在经上有说到，发光地菩萨常常就现作夜摩天主教化众生。所以这一位高僧元景法师他说自己到夜摩天去做天王，是不是也是发光地菩萨示现的?

　　下面又给我们说的一则故事，是出自於《北史》，叫「盲者得视」。这是出在五代十国的时期，在五代最后一个朝代叫后周，五代是在唐之后、宋之前这段时期。后周有一个人叫做张元，字孝始，他在十六岁的时候他的爷爷就双目失明，三年过后，这三年当中张元每天都虔诚昼夜的礼佛为他的爷爷祈福。有一日他在读《药师经》，看到经文上讲到说「盲者得视」这一段经文，就是你虔诚读诵《药师经》，感得药师如来加被，能够让双目失明的人也能复明。於是他就很感动，马上请了七位僧人，点了七盏油灯，七天七夜转读《药师经》，而且一边读还一边拜，非常的真诚，一直都流著眼泪。他自己边拜边祈祷说，佛你是天人师，我自己做孙子不孝，使到自己的爷爷双目失明，现在我要在佛前供灯，普施法界，令法界一切众生都见到光明，愿我代替自己的祖父失明，使到自己祖父眼睛能够看得见。你看他这样子的真诚，殷勤的来祈祷，连续干了七天七夜。结果有一天晚上就梦到了一位老翁，这个老翁用一种金鎞，就是古代治疗眼睛的一种工具，用金鎞去刮他爷爷的眼睛，他在梦中见到，这个老翁就告诉张元说，你不要担忧，三天之后你的爷爷就会复明。张元做了这个梦非常欢喜，知道这是佛菩萨感应，所以跟家人也说了，果然到了三天之后，他的祖父真的双目复明。这是为我们说明至诚感通真的是效应很明显，所以拜佛念经所得的利益大小完全靠我们自己那种至诚之心。为什么有的人拜佛念经得到利益殊胜，有的人拜佛念经得到的利益很少，甚至没有利益?原因就在於有没有至诚心。

　　安士先生在评论当中说到，「善医病者，莫如对证发药」。你能够真正是个良医，你能够治好病的，那是对症来下药的，你知道症因在哪里。「失明之故，多由宿生谤佛、谤法」。人为什么会双目失明?真正的因在於过去毁谤三宝，这个谤佛、谤法也包括谤僧，自己一知半解，不懂得佛法的真谛，於是毁骂佛教说是迷信，毁谤经典，毁谤出家僧人，也包括毁谤说法师，在家居士也包括在内，这是毁谤三宝，得到的果报是双目失明。「故欲救生盲，须是点金刚正眼」。要救双目失明的疾病要对症下药，把那个因给化解掉。它的因既然是毁谤三宝，现在要用至诚心皈依三宝、拜佛念经，这是点金刚正眼。金刚正眼是比喻佛法给我们众生指出一条正确的道路，所谓正法眼藏，让我们看得清要怎么样去走我们的路。

　　下面引《大集经》说，「若有众生，於过去世，或毁於法，或谤圣人。於说法者，或作障碍;或抄写经法，洗脱文字;或损坏他法，或暗藏他法，由此业缘，今得盲报」。这是《大集经》上说的，这因果丝毫不爽，说如果有众生在过去世曾经毁谤过正法的，或者毁谤过圣人。圣人，这里的法和圣人是广义的，不仅包括佛法，也包括儒释道三教圣人，乃至其他正教他们的创始人都是圣人，我们也不可以毁谤。或者「於说法者，或作障碍」，说法的人他是发心弘扬正法、利益众生的，可能他不一定是圣人，他未必是断烦恼的，未必能出三界的，可是他所说的法没有错误。尽管他没有真正做到，但是他说的法没错，我们就应该护持，不能障碍。如果是障碍说法的人，这也是障碍众生的法身慧命，那么自己也会得到失明的果报。「或抄写经法，洗脱文字」。抄经，古代没有印刷术，要流通经典是要用抄写。抄写的时候如果文字给漏掉了，或者是不注意文字洗掉了，如果不是故意，是因为不谨慎，不谨慎也有果报，所以抄写经典要恭恭敬敬。现在印刷经典亦复如是，我们看到很多经典印得很精美，一看大家生欢喜心，这就是利益众生。如果这个经典印得很随便，文字没有认真校对过，出错误很多，印的纸张质量又很差，人家拿了之后不生欢喜心，可能把它当作废纸就扔掉了，糟蹋经典，这都会有果报。所以印经，不仅是经典，乃至世间善书，不印则已，要印那就要认真的、谨慎的来校对。印刷最好用比较好的纸质，不要为了省钱而让这个经典印得很难看，或者是很容易损坏，这里面都有过失。或损坏他法，或暗藏他法，这里是讲到破坏其他的法门，这是蓄意来破坏，也包括其他的宗教，我们都不应该诋毁。凡是能够帮助众生断恶修善的，我们要随喜，我们自己好好修我们自己一门，对其他的法门我们虽然不学习，但是绝对不毁谤，这样子就不会造作不善的因。由此业缘，今得盲报，这不善的因造出来之后得的不善的果报。

　　下面又引《付法藏经》里面说到，「障人出家，必堕恶道，恶道罪毕，得生人中，生盲无目」。这经上讲的，不能够障碍别人出家，因为一个人能出家，他的发心是为了出三界、成就圣道的，或者是弘法利生、利益众生。如果你障碍他，断了他的慧命，也断了众生的慧命，这个业极重，必定是堕恶道。但是这个出家要真出家的人，他是身心俱出，那最殊胜，不是那种真的是走投无路，想在佛门里混一口饭吃，这种出家我们就不必去随喜，应该对那种发真诚心出家的人要随喜、要护持。印光大师对这些方面曾经有过评点，他说真正要想出家，目标要很明确，那是要荷担如来家业。为这个目的出家的，那动机纯正。出家不仅是自利，也要利他，绍隆佛种，弘法利生。所以出家人的素质很重要，因为这是代表佛门的形象，出家就要真正提起那种大愿，绍隆佛种。要自己认真学习，就不辜负出家之志，这就堪作天人之师，那必得人天护持，诸佛菩萨、天龙鬼神护佑。这里就讲到，如果是障碍这种人出家，那个业很重。当然出家有身不出但是心出了，譬如说有年轻人希望走上圣贤教育之路，全身心投入这个工作，他不考虑自己这些成家立业的问题，他就想著全身心奉献到这个教育事业上来。对这种人我们要随喜、要赞叹、要护持，绝对不能障碍，一障碍那果报很严重。普遍来讲，障碍人学佛，障碍人学习圣贤教育，这个果报都是很严重。这里说堕了恶道，恶道罪满了得生人中，这是三恶道受够了，那个罪业消了，生到人道里面还会做双目失明的人，这是余报，儒家讲余殃。这里评论说，张孝始可谓对证发药者矣!张孝始就是前面讲的张元，为他祖父祈三宝加被，双目复明，这叫对证发药，这个证也是通那个病症的症。这是在因上对治，消除不善的因，这不善的果也就消除了。这里是把「或拜佛念经」这一大段我们讲解完了。下面我们来学习第二十七句。

　　【报答四恩。】

　　安士先生解释『报答四恩』的「四恩」是什么?他说「四恩者：一父，二母，三如来，四说法师也」。这是四个对我们有恩的人，父亲、母亲、还有如来，如来是我们的本师，另外有说法师。「父与母生育我之形骸」，父母生我、养我，身体是父母给的，「如来法师，长养我之智慧，皆恩之极重而难报者」，如来和法师是生我的慧命，人有两种命，一种是身命，一种是慧命，身命得自於父母，慧命得自於师长，所以这些都是恩德极重的、极难报答的。佛门里有讲《佛说父母恩重难报经》，如来和师长的教诲之恩也是一样极重难报。下面引用《观佛相海经》云，「有恩不报，是阿鼻因」。这个阿鼻就是阿鼻地狱，地狱里面最苦的那个地狱，又称作无间地狱，它的苦没有间断，而且一堕到这个地狱里面这个时间太漫长了，用劫来论。堕阿鼻地狱的因很多，如果归纳起来就是这四个字，有恩不报，也就是世间讲的忘恩负义之人，这是堕阿鼻地狱的因。所以有其因必有其果，一个人如果不知父母恩德、不报师长的恩德，将来真的就会堕地狱，不孝、不敬。「然则报答之事，可忽乎哉」?刚才那句是总说，有恩不报这是因，地狱的业因，我们现在要报答四恩，这个事上很广泛，我们不可以轻忽。首先讲的是报父母恩，「报答父母之恩，唯有尽劳尽养，得亲之心，引导父母以出世之法而已」。这里讲到报父母亲恩三重层次，第一个是尽劳尽养，父母对我们的恩德首先是生育，母亲十月怀胎，出生以后三年不离父母之怀，长大了，父母为我们操办上学、工作、婚姻，甚至帮我们带儿女，可以说父母是一生都给我们奉献，这些恩德真的报不尽。所以父母需要我们奉养的时候要尽心尽力，这叫孝养父母之身，在物质生活上照顾父母无微不至，这是第一个层次。那够不够?不够，因为光只是报父母恩德，养父母之身而已，这个其实动物界都有，乌鸦有反哺，小羊懂得跪乳，这都是养父母之身，如果不能养父母之心、养父母之志，这不能说是尽孝。所以下面讲要得亲之心，这是养父母之心，让父母生欢喜心，不能有忧愁、烦恼，他们如果有这些烦恼的话，我们要想尽方法帮他们解决，总要做到尽心尽力。

　　第三条是养父母之志，志是志向。养亲之志有两种，一种是父母对我们的志向，我们要努力去做到。一般来讲父母都希望自己儿女出人头地，有一番的事业，得到一番成就，这个我们要努力去做到。那学佛以后，父母希望自己儿女成就圣贤、成佛成菩萨，这个志向就更加大了，但是也要努力去做到。过去我母亲在没有学佛之前，她对我的志向，希望我做博士、当教授，做一个正人君子。我们要努力去做，这是报答父母恩德，养父母之志。学了佛之后我母亲对我的志向更高了，她对我说她是一个希望自己儿子作佛的母亲。佛是世出世间最尊贵，可以说大孝显亲只有作佛才能做到圆满。这个志向确实太大了，可是不能因为它很大、很难，我们这个心就没有，还要发出来，这养亲之志。幸好我们很幸运，遇到净土法门，作佛就不那么难了，只要我们这一生能够保证往生西方极乐世界，一往生就不退成佛，这就能够满足母亲的大愿、大志。所以如果这一生不往生极乐世界，那真的叫大不孝!这是从一个角度来说，是父母对我们的志向我们要努力去做到。另外一个志向是倒过来的，父母如果没有立志，我们应该帮助父母立志。一般讲父母比我们年龄大一倍，他们在世间你说再立什么志向也未必能达到，但是世间志向无所谓，出世的志向要立起来。所以要引导父母以出世之法，帮助父母立志出三界、了脱轮回，甚至能够圆成佛道。我们也是要用净土法门，因为净土法门最保险，就是劝导自己父母求生西方极乐世界，这是养亲之志。父母如果没有这个志向，我们要帮助他生养这种志向，所以也叫养亲之志。像我母亲带我学佛，我学了佛以后要发愿求生净土，还有我父亲?还有我爷爷、奶奶?也要劝导他们求生净土，总要做到尽心尽力，这都是养亲之志。所以报答父母，圆满的报答是让父母这一生真正能够出三界、生净土。

　　下面是讲报答师长的恩德，「报答师长之恩，唯有依教奉行，四事供养而已」。这里主要讲的师长是教我们的老师、说法师，我们著重在带领我们学佛的、学习圣贤之道的师长，师长他所希望的是自己的学生能够真正成圣成贤。所以如何报师恩?唯有依教奉行。老师并不期望自己学生给他很多供养，因为真正有德行、有学问的老师都淡泊名利，对名闻利养、五欲六尘享受真的能放得下，所以他对学生可以说是一无所求的，只有一个心愿，成就学生，成就他们的圣贤之道。所以做学生的要懂得老师的心，不能以世俗的心去跟老师来交往，世俗人是讲到互相有礼尚往来，供养一些物质上的东西可以关系会打得很好，这是世俗的这种感情，但是跟真正有德行的师长不能用这个，你用这个反而让师长看不起，会让师长失望。要怎么样?依教奉行，老师讲的道理我们不折不扣的落实，老实、听话。像我们师父上人教我们要落实四个根，我们就老老实实的落实，虽然没有能够给师长任何供养，但是依教奉行这叫法供养。《普贤菩萨行愿品》里面讲到的，「诸供养中，法供养最」。法供养有七种，第一个就是如教修行供养，这叫报答师恩，这是最重要的。当然奉事师长也包括对师长的四事供养。在佛门里面，特别是出家人，生活都是非常俭朴，过去佛的时代出家人是三衣一钵，树下一宿，日中一食，在物质上真的是降到最低的水平。所以一般四事，这四种供养是包括饮食、卧具、还有医药、衣服，这四种物质上的东西拿来供养师父，除了四事以外其他都不需要。所以真正奉事师长还在於自己依教奉行，这是报师恩。

　　下面讲报如来恩，「至於如来之恩，尤难言报」，报如来恩德那就更加难以报答了!要怎么报答?「唯有发菩提心，立宏誓愿，仰学菩萨而已」。对如来，如来也是老师，叫本师，所以对他的报恩也是依教奉行。他教我们要发菩提心、要发四弘誓愿，要学菩萨、要作佛，那我们也要如教奉行。菩提心，常问问自己有没有发?什么叫菩提心?就是四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，我是不是真的发出来了?对一切众生是不是有一个真心帮助他们、爱护他们、关怀他们、照顾他们、教导他们的这种心，这叫度众生。而且是无分别的，不能说某个众生我喜欢，我就多度一些，某个众生我讨厌，我就不度他，这种分别心就不是菩提心。菩提心真正落实必须是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」，必须是学法门，「法门无量誓愿学」，最后要成佛道，「佛道无上誓愿成」，这才是圆满菩提心。我们末法时代具体怎么落实?唯有真信切愿求生净土，这就是真实菩提心，这是净土宗九祖蕅益大师说的。因为往生到西方极乐世界就可以真正圆满四弘誓愿，能够不退成佛，如果不往生，这四弘誓愿都会落空的。所以我们就想想我们对这世间还有没有放不下的，有放不下的，这说明往生净土的心不切、愿不足，对於人我是非还挂怀，贪瞋痴慢还常常生起，心里面还有对立、还有矛盾、还有冲突，跟别人相处还不能和谐，这种种的过失都表明我们菩提心不够，自私自利、执著的心还很重。所以这就不是报如来恩，这有负佛恩，那我们就要忏悔，天天检点改过，不忘失我们的菩提心。

　　下面说，「莲大师云」，这是莲池大师，净土宗八祖，「亲得离尘垢，子道方成就」。说父母真正脱离三界六道了，尘垢是比喻三界六道，儿女的孝道才算是圆满。假如我们父母还在六道当中，试想想我们没有办法让父母脱离苦难，能叫做孝道吗?所以我们才知道为什么地藏菩萨发这个大愿，「地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提」。这真的是大孝!因为他看到一切的众生都是自己父母，所以要度尽一切众生他才成佛，他的子道方成就。因此孝道，孝心是菩提心的根基，如果没有孝心就不可能有真实菩提心，没有菩提心不可能在学佛上有成就，往生净土也不可能。因为《无量寿经》讲，往生净土三辈九品的条件都是「发菩提心，一向专念」，首先第一个是发菩提心，然后才讲一向专念阿弥陀佛，菩提心都没有了怎么可能往生?孝心都没有了怎么可能有菩提心?所以才知道孝道的可贵，这真是根!孝亲才会尊师，尊师才是重道，这真正会报答四恩，这心才能起来。所以《楞严经》上讲，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。尘刹就是微尘刹，这是比喻数量像微尘一样。一个世界有多少微尘?我们现在科学家讲的基本粒子，有多少基本粒子?无量无边。这么多数量的刹土、世界，我们都要去奉献、要服务。要用什么心去服务?要用深心，这个深心就是菩提心。在《大乘起信论》里面讲，菩提心是直心、深心、大悲心，就讲了这个深心。一般来讲深心是好善好德之心，断恶修善这种心，但是他的心非常真切、非常真诚，所以叫深心。也是代表用菩提心，用这种真实菩提心去为一切众生奉献、服务，这叫做报佛恩。所以佛恩难报，如果不是用这样的心去服务众生、度众生的话，佛恩是报不尽。报不尽佛恩就是负恩、负义了，那怎么能够脱离苦难?所以这句话我们要常常念著，要心心念念想到报佛恩。这是安士先生解释「报答四恩」这一段。

　　下面讲了三则故事，第一则是「礼塔度亲」，出自於《缁门崇行录》。讲的是唐朝范家，有一位母亲叫王氏，不信三宝，他的儿子，就是范先生，常常劝导他母亲信佛，但是都不听，最后没有办法了，范先生只好出家，而且跟随一位律师学律。出家先学戒律，这很如法，因为戒律是无上菩提本，没有戒律就没有佛法。所谓「毗尼在世，佛法永住」，毗尼就是戒律，戒律在佛法就在，如果戒律不在了，佛法虽然经典在，已经只有空架子了，没有真实的佛法。这位法师出家以后，号子邻，子邻法师，他持戒修为非常好。后来回家去探视他母亲，结果才知道他母亲已经过世三年，他知道自己母亲因为不信三宝，造了不少罪业，所以肯定是堕恶道，他要救度他母亲，於是就来到一个庙里面。这个庙是个神庙，但是他到庙里面至心的来读诵《法华经》，《法华经》是一乘了义的经典，他发誓一定要见到岳帝，就是主管地狱的头，一般讲阎王。因为求母心切，读经也是非常的诚恳、真诚，结果后来果然梦到了阎王，告诉他，说你的母亲被关到地狱里面，受很多的苦，现在你要想救度你的母亲，可以到鄮山那里去礼阿育王塔，这样或许能够帮你母亲超度出来。结果这位法师听了以后马上就到了阿育王塔虔诚的礼拜，非常的诚恳，一边拜一边哭泣。结果拜著拜著，忽然听到他母亲的声音来答谢他，说因为你这种法力，我已经从地狱超生到忉利天。这是「礼塔度亲」。这是讲到真正报亲恩，能够让他母亲从恶道里出离，就像《地藏经》里讲的，婆罗门女可以把她的母亲超度到天上，从地狱里超拔，这是真正报恩。如果不用佛法就很难做到。

　　下面又讲了一则故事，是「诚感父骨」，这个是一个脍炙人口的孝道的故事，出自於《高僧传》。这是讲到五代后周这个时期，有一位姓李的人家，他是唐朝的宗室，也就是个贵族家庭出身，但是唐朝已经灭了，现在是五代后周，这种所谓的没落的家族。他的父亲因为战死在沙场，这个孩子七岁出家，就叫道丕禅师。道丕法师他在十九岁的时候，正好遇到皇帝到长安，因为长安是唐朝的故都，皇帝带兵到那里进行扫荡，唐朝宗室的后代肯定要逃难，所以背著他的母亲就入了华山。结果这母子两个人没有东西吃，道丕法师为了救他的母亲，省下粮食，自己就决定辟谷，就是不吃东西，自己就去乞食，把乞讨来的这些东西奉养他的母亲。母亲也很关怀这个孩子，问他说你吃了没有?他总是说我已经吃了。母亲有一天跟他讲，说你的父亲在霍山阵亡了，大概尸骨都暴露在外面，能不能够把尸骨收取回来安葬?於是道丕法师就到了霍山去寻找，结果看到满地都是白骨，大概这场战役战死的人很多，不知道哪一个骨头是自己父亲的骨头。所以他昼夜都诵经，代他父亲忏悔，因为这种战争死亡的都是因为杀业所感，佛法里讲刀兵劫，战争来源於杀业。所以道丕法师代他父亲忏悔杀业，而且祈祷说，这么多骨头里面，如果能有转动的这些骨头，就是我父亲的遗骨，希望得到这些感应。然后他一心的持诵，眼睛就看著这些骨头，目不转睛，一直诵经诵了好几天，忽然之间就看到这些白骨堆里面有一些骨头就跳了出来，而且就在地上摇来摇去。道丕法师就明白了，立即把这些跳出来的骨头捡起来，捡成一堆，很伤心，也很感动，把这些骨头都包装好，带回来跟他母亲重新相聚。

　　结果他母亲在等他，道丕法师还没回来之前那个晚上，他母亲就梦到他的父亲回到家里来了，等到第二天一早，果然看到道丕法师回来了。这都是不可思议的感应，诚心招感，有这些效应产生。所以我们知道孝心真纯，就会有不可思议的感应，能够感应诸佛菩萨、龙天善神来庇佑。所以人有善愿天必从之。安士先生有一段评论，他说「孝有二，有世间孝、有出世间孝」。孝有两种，世间孝、出世间孝。「师盖兼而有之矣」!这师就是道丕法师，两种孝都有。「若夫道纪荷亲而讲演，法云居丧而毁瘠」。这都是讲到过去在佛门里面的高僧大德，道纪法师背著他的父母来讲演，法云法师在居丧的时候毁瘠。「鉴宗医父病而两股皆刳」，鉴宗法师为了医他父亲的病，割股疗亲，把大腿肉给割掉来做为药引。「智聚丁母忧而三年泣血」，这是智聚法师为母亲奔丧，三年哭泣得血都出来了。「如斯之类，罄竹难书」，像这一类的出家大德演示出来的孝道，可以说是真实感人，罄竹难书是说用所有的竹子来书写这些感人事迹都说不尽。这个罄竹难书在过去也用做这些赞颂美德的，现在常常用到不好的地方去，但是古时候罄竹难书是讲说这个美德表扬不尽。这是讲到出家法师的孝道不亚於在家人，而且是有过之而无不及。「倘谓辞亲出家，父母遂可不必奉养，岂识孝名为戒之义乎」?他说倘若说出家以后就不用养父母，这种说法就不对了。因为《梵网经》上面讲的，说「孝名为戒」，孝名为戒这是讲到真正孝道这是真正的戒律，因为这个戒是广义上讲佛的教戒，佛教我们第一是「孝养父母」，然后是「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，所以孝道是戒的根基，三福的第一条，孝名为戒。所以出家之后还是应该赡养父母。所以出家以后，别人对我的供养，应该自己尽量的节俭，分出供养出来供养父母，这是可以的。当然如果父母以外的亲人，那就不要了，因为父母对我们的恩德我们要报答，其他的亲人都跟众生平等，要平等的报恩。这是讲到这两则故事，还有一则，我们因为时间到了，我们今天不能够继续的分享，明天我们再来学习。如果讲得不妥之处，敬请各位大德多多批评指正。谢谢大家。

　　资料恭摘:儒释道多元文化教育网

　　《文昌帝君阴骘文》研习报告　　钟茂森博士主讲　　(第二十六集)　　2008/11/07　　华严讲堂　　档名：52-297-0026

愿以此功德，回向给尽虚空遍法界的所有众生。庄严佛净土，上报四重恩，下级三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国，南无阿弥陀佛。